Há uma cena que se repete em consultórios, rodas de conversa e silêncios de madrugada: um adulto de 30, 40 ou até 50 anos que carrega uma sensação persistente de que algo essencial ainda não foi inaugurado dentro de si. Não é falta de inteligência, nem de esforço. É outra coisa — mais antiga, mais sutil, mais profunda.
É a ausência de um rito.
Nas últimas décadas, a psicologia, a filosofia e a antropologia têm se debruçado sobre um fenômeno que Joseph Campbell nomeou com clareza: quando uma cultura abandona seus rituais de passagem sem oferecer nada em seu lugar, ela produz adultos com corpo crescido e psique suspensa — presos entre o que foram e o que poderiam ter se tornado.
Este texto é um convite para pensar esse fenômeno a partir de três perspectivas que se entrelaçam: a psicológica, a filosófica e a pedagógica. Porque entender por que nos perdemos é o primeiro passo para encontrar o caminho de volta.

O que é um rito de passagem?

O antropólogo Arnold van Gennep, no início do século XX, descreveu os ritos de passagem a partir de uma estrutura tripartite que atravessa praticamente todas as culturas humanas estudadas: separação, limiar e reincorporação. Na separação, o indivíduo é retirado do seu estado anterior — seja fisicamente, simbolicamente ou através de alguma ruptura com a identidade que carregava. No limiar (do latim limen, soleira), ele habita um espaço de transição onde a antiga identidade não existe mais e a nova ainda não nasceu. O que é fundamental nessa estrutura não é o conteúdo específico do rito — se há fogo, jejum, tatuagem ou prova física — mas a sua função psíquica: produzir uma morte simbólica e um renascimento. O ser que entra não é o mesmo que sai. E, crucialmente, a comunidade sabe disso e o trata de forma diferente a partir daí.

“O rito não é decoração cultural. Ele é a tecnologia psíquica mais antiga que a humanidade desenvolveu para fazer uma pessoa atravessar o que não conseguiria atravessar sozinha.” — inspirado em Joseph Campbell

A psicologia e o eu suspenso

Carl Gustav Jung nomeou um dos arquétipos mais presentes na psique moderna: o Puer Aeternus, o eterno jovem. Não é uma metáfora sobre imaturidade superficial. É uma configuração psíquica profunda em que a pessoa — independente da idade cronológica — permanece identificada com um estado de abertura infinita de possibilidades, sem conseguir se comprometer com nenhuma delas.

O Puer Aeternus não é necessariamente fraco ou sem talento. Frequentemente é o contrário: brilhante, criativo, sensível ao absurdo da vida ordinária. Mas sem a morte simbólica que um rito provoca — aquele momento em que a pessoa precisa escolher, fechar algumas portas e se tornar alguém específico — ele permanece em potencial perpétuo. E o potencial que nunca se atualiza vira angústia.

O que acontece sem o rito

A ausência do rito não significa que a passagem não acontece. Significa que ela acontece sem estrutura, sem testemunha e sem sentido. A vida cobra a conta de outras formas. Crises relacionais às quais a pessoa não consegue dar nome. Depressão que parece surgir do nada justamente em momentos de sucesso externo. A sensação de estar vivendo a vida de outro. Dependência emocional de figuras parentais — não necessariamente os pais biológicos, mas qualquer figura que exerça esse papel — muito além da fase em que isso seria esperado.

A perspectiva filosófica: a questão do limiar

Filosoficamente, o rito de passagem é uma resposta prática a uma das perguntas mais antigas da existência humana: como uma pessoa se torna quem ela é?

Para Aristóteles, a identidade não é uma essência fixa que a pessoa descobre —
é algo que se constitui através das escolhas e das ações ao longo do tempo.
O rito, nesse sentido, é um ato filosófico: ele força a escolha, torna irreversível um movimento, inscreve no corpo e na memória coletiva uma transformação que de outra forma permaneceria apenas potencial.
O rito é precisamente isso: o momento em que a comunidade para, olha para o indivíduo e diz, de alguma forma, “agora te vemos diferente. Agora você é outro.” Sem esse reconhecimento coletivo, algo fica incompleto na estrutura da identidade. A pessoa pode ter todas as conquistas externas — diploma, cargo, relacionamento — e ainda assim habitar uma sensação de ilegitimidade. Como se estivesse ocupando um lugar para o qual nunca foi formalmente convocada.

“Tornar-se quem se é” — Nietzsche, em Ecce Homo — não é uma descoberta passiva. É um ato que requer ruptura, travessia e, muitas vezes, uma testemunha que confirme que a travessia aconteceu.

Os ritos perdidos: o que cada gênero deixou para trás

É importante tratar esse tema com cuidado: não se trata de romantizar o passado nem de ignorar as violências que muitos rituais tradicionais carregavam. Trata-se de identificar a função psíquica que esses ritos cumpriam e perguntar:
o que colocamos no lugar?

Para os meninos — a iniciação masculina

Em praticamente todas as culturas estudadas pela antropologia, havia alguma forma de rito que marcava a transição do menino para o homem. O elemento comum não era a brutalidade, mas a separação: o menino era retirado do mundo materno, colocado em contexto de desafio e devolvido à comunidade com uma identidade nova, reconhecida pelos homens mais velhos.

Hoje, esse rito está ausente. A puberdade biológica acontece, mas sem o correspondente cultural. O resultado, como a clínica psicológica observa com frequência, é o homem adulto que ainda opera a partir de uma psique que busca a aprovação materna — em relacionamentos, no trabalho, nas escolhas de vida.
Com poder adulto e maturidade emocional de menino.

Para as meninas — os mistérios femininos

O rito feminino por excelência sempre foi a menarquia — o primeiro sangramento. Em culturas que honravam o feminino, esse momento era tratado com reclusão sagrada, transmissão de conhecimento pelas mulheres mais velhas e celebração coletiva. A menina que entrava nesse espaço saía como mulher, tendo recebido não apenas informação, mas iniciação: um saber sobre seu corpo, seu ciclo, sua potência criativa que vinha da transmissão viva de geração em geração.

Hoje, a menstruação chega frequentemente como susto, inconveniência ou vergonha.
As mulheres crescem sem acesso ao que esse ciclo carrega de informação psíquica. A menopausa — que nas tradições era a passagem para a fase da sábia, da anciã que já não perde seu sangue e o retém como sabedoria — é tratada como declínio e perda.
O feminino contemporâneo está muitas vezes privado dos mapas que orientariam sua própria jornada interna.

Ritos possíveis — o que podemos criar agora

A resposta não está em importar rituais de outras culturas sem compreensão de seu contexto. Está em identificar a estrutura do rito — separação, limiar, reincorporação — e criar experiências contemporâneas que a cumpram.

Na dimensão pessoal, isso pode ser um retiro de silêncio em que a pessoa se separa de sua rotina, enfrenta a si mesma sem distrações e retorna com algo novo. Pode ser uma jornada terapêutica que conduz a pessoa a um ponto de ruptura e reconstrução de sua narrativa. Pode ser um grupo de homens ou de mulheres que cria rituais de reconhecimento coletivo.

Na dimensão familiar, pode ser a celebração consciente da menarquia — não como evento social, mas como momento de transmissão entre gerações. Pode ser a conversa honesta do pai com o filho sobre o que significa tornar-se homem — não como imposição de papéis, mas como testemunho de uma travessia.

Na dimensão social, pode ser a valorização de espaços e práticas que criam pertencimento real: comunidades, tradições, celebrações que marcam o tempo e as transições. Qualquer coisa que tire a pessoa do anonimato do indivíduo isolado e a inscreva em algo maior.

“Siga sua felicidade — e não tenha medo. Portas se abrirão onde não havia portas antes.” — Joseph Campbell

A psicologia do afeto — que trata o ser humano não apenas como sistema cognitivo, mas como ser que ama, teme, pertence e se transforma — tem muito a dizer sobre esse tema. Porque no fundo, o que o rito oferece é afeto no sentido mais profundo:
a experiência de ser visto, sustentado e reconhecido em um momento de vulnerabilidade máxima.

A crise dos adultos que não se sentem adultos não é fraqueza individual.
É o sinal coletivo de uma cultura que deixou de oferecer as estruturas necessárias para que as pessoas se tornem quem são.